Nuestra civilización ha dado a luz una variedad de humanismos, como el gótico y el escolástico en la Edad Media, o el renacentista, el barroco y el iluminismo en la Edad Moderna. En la Contemporánea, el humanismo científico aportó el mito del progreso indefinido. Los humanismos social y liberal llevaron a un duro enfrentamiento entre Oriente y Occidente durante el siglo XX. Los totalitarismos, por su parte, aportaron más inhumanidad que humanismo, como el Holocausto nazi o el Gulag soviético. Hoy nos preguntamos si la globalización puede ser considerada un nuevo humanismo o si es un mero entramado de redes tecnológicas y comerciales.
Más allá de nuestro “Occidente”, podríamos señalar una decena de grandes áreas culturales, en la India, China o Japón, además de las grandes áreas religiosas. Es relativamente fácil hablar de un humanismo que se identifique con una cultura, como la árabe, o con una religión, como el Islam. Pero el paradigma de un humanismo universal, válido para todas las culturas y religiones, presenta dificultades innumerables. Sin embargo, ésta es la tarea que se ha propuesto el Papa con su nueva encíclica, Caritas in veritate, continuando la línea abierta por el Concilio Vaticano II.
Hay pensadores menos optimistas que el Papa. Entre el cristianismo y el Islam parecería imposible lograr un consenso sobre el lugar de la mujer en la sociedad o el derecho a cambiar de religión. Europa, con 20 millones de musulmanes, dejaría de ser una sociedad “plural” para convertirse en una sociedad “dual”, con dos culturas y dos religiones. Movidos por este temor, muchos se oponen al ingreso de Turquía en la Unión Europea. Sin embargo, a fines de 2008 tuvo lugar un importante encuentro de teólogos musulmanes y católicos, que fueron recibidos por el Papa, a lo que se suma el reciente viaje de Benedicto XVI a Jordania. Más aún, el famoso discurso en Ratisbona, del que se extrajo indebidamente una cita, se orientaba al ideal de los valores compartidos por las grandes religiones.
¿Un mínimo común?
El Catecismo de la Iglesia Católica (1992) se ordena a profundizar el sentido de nuestra fe. Es más bien para “consumo interno”. En cambio, el Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia (2004) es un puente tendido hacia fuera, hacia las otras Iglesias y Religiones, señalando todo lo que tenemos en común, incluso con los no creyentes. Comienza con una introducción titulada “Un humanismo integral y solidario”, donde afirma que todos los seres humanos somos compañeros de viaje, con un destino común, una vocación a la solidaridad y una responsabilidad ecológica.
Si el Papa hubiera iniciado la encíclica con una referencia a la Santísima Trinidad, el judío o el musulmán habrían desistido de seguir. Pero para evitar este conflicto, no hay que ocultar los dogmas y omitir todo lo que nos separa, quedándonos con un mínimo común, base del humanismo universal. Ese mínimo sería tan pobre que lo rechazarían todas las religiones y no serviría de fundamento a ninguna cultura. El camino consiste, más bien, en expresar la propia fe con categorías comprensibles para los no cristianos. Por eso, el Papa afirma, desde el primer párrafo, que Dios es Verdad y Amor. Con esta expresión pueden coincidir los creyentes de todas las religiones. Ahora bien, el dogma de la Trinidad nos recuerda que Dios es la Fuente (1) de la Verdad (2) y del Amor (3). Son tres dimensiones trascendentales, ya que mi Ser tiende a la Verdad con el entendimiento y al Amor con la voluntad.
Peregrinos de la Verdad
Al presentar la Verdad y el Amor como valores fundamentales del humanismo universal, el Papa ha optado por un camino difícil, ya que ambos términos están muy desprestigiados. Cada hombre posee su verdad, su visión de la realidad. Se trataría entonces de un valor subjetivo, como la belleza, pero no objetivo y universal. A cada uno le gusta una música en particular, pero no existe un “gusto” universal y objetivo. De modo similar, no existiría una “verdad” objetiva, con validez universal.
El Papa es consciente de esta problemática pero está convencido de que la Verdad y el Amor son los polos del eje en torno al cual gira el humanismo universal. Para llegar a esta evidencia, comencemos por un paso previo: todos deseamos conocer la verdad, es decir la realidad, lo que nos lleva a exigir un INDEC confiable. En segundo lugar, coincidimos todos en que se requiere un gran esfuerzo para acercarnos a la verdad, como el que realizan los economistas para comprender la presente crisis financiera. Y en tercer lugar, la búsqueda de la verdad no es una tarea individual, como escribir una novela, sino un trabajo conjunto. Sin los formidables equipos de investigación actuales, la ciencia no podría continuar avanzando.
La Iglesia no se presenta como “dueña” de la verdad sino como peregrina hacia la Verdad, caminando con todo el género humano. Con cada paso que damos, comprendemos que la Verdad está más lejos de lo que imaginábamos. En realidad está más cerca, pero es inefable y desbordante. En una ocasión Benedicto XVI mencionó dos documentos que indican la buena orientación del peregrinar de la humanidad: la Convención de Ginebra (1864-1977) y la Declaración Universal de los Derechos Humanos (1948). Ambos pasos señalan un camino recorrido con gran esfuerzo y al mismo tiempo abren nuevos horizontes hacia los derechos del niño, la mujer, los migrantes, los pueblos autóctonos, etc. Somos también conscientes del riesgo de tomar atajos equivocados, como el aborto o la clonación.
Los cinco principios
La Iglesia se mantiene fiel al mensaje del Evangelio. La expresión tradicional de esta fidelidad es que es infalible, afirmación nada fácil de compaginar con tantos errores históricos. Juan Pablo II ha pedido perdón por la persecución de los herejes con la Inquisición, o la aprobación de la esclavitud de los africanos, por ejemplo. Por eso conviene hacer una distinción: la Iglesia mantiene un amor fiel a Jesús, hasta el martirio, pero puede equivocarse en las aplicaciones de su Mensaje. Más aún, la milenaria experiencia que posee la adquirió, en gran parte, mediante aciertos y desaciertos, como todas las religiones y culturas conforman su sabiduría ancestral. Durante los tres primeros siglos la Iglesia vivió con las confesiones de fe. Desde 325 hasta 1950 adoptó la pedagogía de las definiciones dogmáticas. Hoy está buscando otra pedagogía. Es inherente al hombre el experimento, para comprobar si la realidad corresponde a sus intuiciones. La Iglesia también debe experimentar para aprender. Dios le garantiza el deseo de buscar la Verdad, pero no le facilita el camino. Si le suprimiera la búsqueda, la deshumanizaría.
En el terreno de la doctrina social, la fidelidad al Evangelio se manifiesta en la adhesión a los cinco principios sociales, nacidos de la dignidad de la persona: el bien común, el destino universal de los bienes, la subsidiariedad, la participación y la solidaridad. En las aplicaciones, podemos equivocarnos si nos quedamos, por ejemplo, en una solidaridad asistencial y no promocional. Como leemos en la encíclica, a la verdad “la Iglesia la busca, la anuncia incansablemente y la reconoce allí donde se manifieste” (nº 9). Los pacifistas, entre otros, ayudaron a la Iglesia a comprender mejor la “objeción de conciencia”. En este sentido, el humanismo universal no es una táctica mediática para llegar a más gente sino una necesidad para la Iglesia misma. La Verdad es el Logos, término que nos conduce, como señala el Papa, al diá-logo, en este caso con las otras religiones y culturas (Cfr. nº 4).
Hermano universal
El otro polo elegido por el Papa para hacer girar el humanismo, el del Amor, aparece tan desprestigiado como el de la Verdad (Cfr. nº 3). El amor parece ser enteramente subjetivo. Quizás las personas se atraen por simples reacciones químicas. No podría entonces ser un fundamento objetivo. Sin embargo, hay una realidad universal, el amor de los padres por sus hijos. Ellos son el signo más tierno de Dios, nuestro Padre y nuestra Madre. Les regalan todo a sus hijos, sin hacerles firmar ningún documento. Son trabajadores voluntarios, capaces de grandes sacrificios para que el hijo pueda comer. Este es un valor objetivo incuestionable. El Amor sigue moviendo al mundo. Hasta nos parece superfluo el Mandamiento de que los padres amen a sus hijos, como si hubiera otro que nos obligara a dormir cada noche.
La religión y la filosofía se enriquecen mutuamente. El no creyente acepta como evidente el amor de los papás por sus hijos. El creyente lee, en ese amor, el signo del gran Amor de Dios por la familia humana. Es el aporte de la fe a la filosofía. Y, a la inversa, la revalorización de la mujer, en las ciencias y en la filosofía moderna, ha sido un aporte para la fe. El Catecismo nos invita a buscar en Dios lo mejor del papá y de la mamá. Otro hecho evidente, aunque algo menor que el del amor por los hijos, es que todos los seres humanos somos hermanos. Algunos pondrán el acento en que formamos una sola especie o que habitamos un mismo planeta o que somos semejantes por la inteligencia. Los creyentes reforzamos esos argumentos con la convicción de que todos somos hijos de Dios. Jesús es nuestro hermano universal.
Creyentes y no creyentes
El Papa afirma que el principio de subsidiariedad, expresión de la inalienable libertad humana, es un “criterio guía para la colaboración fraterna de creyentes y no creyentes” (nº 57). Lamentablemente este párrafo fue omitido en la versión española de Internet, el día de la presentación, por lo cual envié una nota a la Oficina de Prensa de la Santa Sede. Tres días después apareció el párrafo omitido, aunque las ediciones en papel arrastran el error. Ahora bien, hay otros textos en la encíclica que parecieran excluir del humanismo a los no creyentes (Cfr. nº 11 y nº 79). Digamos entonces que hay dos clases de no creyentes. Una es la de los agnósticos, con variedad de matices. Con ellos, si están abiertos a una búsqueda del sentido de la existencia, es posible compartir un humanismo basado en valores éticos. En cambio, con los ateos “militantes”, que combaten a la religión y no admiten el derecho a la libertad religiosa, es difícil encontrar un terreno común.
En la China de Mao era ilusorio hablar de un humanismo universal. En la China actual, en cambio, el terreno común es muy amplio. En junio se presentó en Roma un documental sobre el jesuita Matteo Ricci, por los 400 años de su muerte. Este italiano supo compenetrarse de la sabiduría china y fue un verdadero puente entre culturas. Lo notable es que en el acto estuvo presente el embajador de China ante Italia, quien habló con entusiasmo del misionero y confirmó que “China está trabajando por la normalización de las relaciones diplomáticas con el Vaticano”. Es otro signo de que el humanismo universal, propuesto por el Papa, es posible.
3 Readers Commented
Join discussionCARITAS VERITATE ES UNA ENCICLICA MUY POBRE FRUTO DE UNA IGLESIA DERROTADA Y UN PONTIFICE ACOBARDADO ANTE EL INTENSO ATAQUE DE PROPIOS Y EXTRAÑOS; POR ELLO, DEJA DE LADO LOS VALORES MAXIMOS DE LA TRASCENDENCIA HUMANA Y LA SOCIEDAD PERFECTA QUE PREDICÓ CRISTO, Y CENTRA EL MENSAJE ECUMÉNICO EN LOS VALORES MÍNIMOS DEL HUMANISMO UNIVERSAL Y LOS PRINCIPIOS SOCIALES; OLVIDANDOSE DE VALORES UNIVERSALES DEL ALTRUISMO, EL MISTISISMO. Y EL ACTIVISMO SOCIAL INTENSOS, QUE PRESCRIBIÓ CRISTO A SUS SEGUIDORES, A FIN DE DESARROLLAR EL PERFIL DE HUMANIDAD PERFECTA INTEGRADO POR LAS CINCO PERFECCIONES ELEVADAS A BIEN AVENTURANZAS.
EL MENSAJE UNIVERSAL DE CRISTO Y EL HUMANISMO SECULAR. El perfil moral del humanismo secular tiene una banda muy ancha debido a la ausencia de dogmas pero no de principios que enaltezcan la dignidad humana. Su mayor virtud es la búsqueda intensa y apasionada del bien y la verdad, utilizando la razón y el libre pensamiento. Porque la sabiduría y la bondad son el norte que orienta su vida y sus actos, para encontrar la salida a los laberintos mentales que mantienen perpleja a la humanidad en el oscurantismo medieval religioso, utilizando el pensamiento crítico. El humanismo secular y su etiqueta de ateo, se debe a que los libre pensadores, concientes de la dignidad humana estamos en contra de la manipulación y enajenación que promueve la religión organizada. E intentamos construir un mundo mejor cimentado la ciencia, las humanidades y la educación laica de las multitudes. Y para lograrlo, es necesario orientar este movimiento hacia la trascendencia humana y la sociedad perfecta, inculcando a sus seguidores la fe en si mismo y el espíritu crítico, a fin de desarrollar las potencialidades interiores ejercitando el altruismo y el activismo social intensos, imitando a Cristo. El movimiento secular cristiano iniciado por los sabios alejandrinos en el primer siglo, tiene su raíz en el misticismo secular helénico practicado antes de Cristo. Comprende solo los valores espirituales que enaltecen la dignidad humana, dejando de lado los relatos de las divinidades y el culto. Es decir no solo reconoce la importancia de la dimensión espiritual humana sino que promueve la divulgación del conocimiento espiritual, a fin de que la humanidad trascienda el subdesarrollo espiritual en el que se encuentra, a causa de los errores de la fe; y por ello, desde un punto de vista aquo, utiliza la razón para disolver los fundamentalismos perniciosos de creyentes y ateos, mediante un juicio justo.
En un principio el cristianismo fue un movimiento laico. La Epístola apócrifa de los Hechos de Felipe, expone al cristianismo como continuación de la paideía griega, promovida por los sabios alejandrinos que fueron los primeros en percatarse del movimiento cristiano cuando unos griegos se entrevistaron con Cristo (Jn XII, 20 al 24). Posteriormente mandaron al medico Lucas a dar testimonio escrito de los portentos, vida, ejemplo y enseñanza, a fin de dar fe de la trascendencia humana refleja en Cristo. A partir de entonces, los pueblos helénicos tratando de alcanzar los fines trascendentales de la paideía siguieron a Cristo como el mejor modo de alcanzar la virtud practicando el altruismo, el misticismo y el activismo social, intensos; por ello lucharon por helenizar el cristianismo a fin de estructurar la fe conforme a la razón. Lo cual propició el choque entre culturas ante la oposición radical e intransigente de los príncipes de la sinagoga tendente a evitar que se helenizara el cristianismo. Separando la fe de la razón __cuya unión inseparable, Cristo había revelado metafóricamente al ciego de nacimiento (Jn IX, 39)__ para judaizar el cristianismo y mantenerlo sujeto a los intereses judíos. Provocando en los pueblos cristianos la estulticia generalizada y la entronización del oscurantismo, al olvidar las raíces helenistas de nuestra cultura; lo cual ha convertido las Iglesias en sinagogas, los sacerdotes en rabinos y los cristianos en siervos del gobierno mundial judío. Así el movimiento cristiano dejó de ser laico y dejó de perseguir los fines últimos de la paideía; y por ello, no hemos alcanzado la sociedad perfecta ni la trascendencia humana.
El triunfo del judeo cristianismo sobre el incipiente helenismo cristiano es eminente. Debido a que el progreso de las ciencias y las humanidades, amenaza con derrumbar la doctrina medieval de la iglesia; por ello, los emisarios de la Sinagoga, han promovido la lucha intestina entre conservadores y modernistas, para abrogar la doctrina milenaria de la Iglesia, pero sin criticar el profetismo judío. Las opciones que tenemos son: 1) terminar de judaizar el cristianismo, abrogando de nuestra fe el dogma de la divinidad de Cristo, el dogma de la Santísima Trinidad, el dogma de la Nueva Alianza, convirtiendo a Cristo en un profeta mas de Israel, este movimiento es promovido por la Sinagoga. 2) terminar de actualizar el helenismo cristiano estructurando la fe conforme a la razón: sacralizando la doctrina y la teoría de la trascendencia humana y la sociedad perfecta predicada por Cristo. Abrogando el Antiguo Testamento de nuestra fe por ser una mitología oscurantista y enajenante; lo cual abrogaría la Reforma Protestante, uniría la religión y la ciencia, y uniría las Iglesias en Cristo. Y para lograrlo es necesario criticar el profetismo judío enmarcando científicamente la controversia entre la fe y la razón en el fenómeno espiritual de la transformación humana, utilizando los principios universales de la filosofía y la ciencia de conocimiento espiritual a fin de deslindar del camino ecuménico para hacer objetiva la desviación del cristianismo hacia la ecumene Abrahán-ica que nos conduce al precipicio de la perdición eterna. 3) prescindir de la religión organizada secularizando el cristianismo, convirtiéndolo en un humanismo secular cristiano, con catedrales en las universidades, institutos y fundaciones altruistas.
Ante el eminente seísmo que se avecina, los rabinos han promovido sutilmente la lucha intestina entre conservadores y modernistas, a fin de abrogar la doctrina fruto de los concilios, evitando que se critique al profetismo judío. La crítica al profetismo judío comienza por revisar la sentencia dictada por Cristo en su diatriba contra el puritanismo hipócrita de los sacerdotes y escribas de la ley, señalando como reos de pena eterna a los seguidores de la doctrina (ethos supremaciíta) y ejemplo (pathos avasallante, criminal y genocida serial) judíos. Debido a que S. S. Juan Pablo II difiere de esta sentencia culposa opinando que los judíos son nuestros hermanos mayores en la fe. Los libre pensadores defensores de Cristo, la Iglesia y de las raíces greco-romanas de nuestra cultura, apostando por el helenismo cristiano, criticamos el profetismo judío aportando los elementos de juicio que justifican la abrogación del Antiguo Testamento de nuestra fe:
• Enmarcando la disertación científica en el fenómeno de la trasformación humana abordado por la doctrina y la teoría de la trascendencia humana: conceptualizada por la sabiduría védica, instruida por Buda e ilustrada por Cristo; la cual concuerda con los planteamientos de la filosofía clásica y moderna, y las conclusiones comparables de la ciencia: (psicología: logoterápia), congruencia que da certidumbre a nuestros juicios de valor.
• Enmarcando la disertación filosófica en: “el deslinde del camino ecuménico que tiene como polos la trascendencia humana y la sociedad perfecta. Utilizando los principios universales del saber filosófico y espiritual como tabla raza, a fin de hacer objetivo el desvió del cristianismo hacia la ecumene Abraham-ica demarcada por los convencionalismos de lo que es sagrado para de Israel” (su territorio, su pueblo, sus ancestros, Jerusalén, el templo, y el libro de Israel), conducidos por San Pablo para que los hijos de Israel seguidores de Cristo siguieran siendo Israel, y los gentiles cristianos ayudaran a Israel a llegar a ser la principal de las naciones; y para perpetuar el error separó la fe de la razón: (1ª Corintios I, 17 al 27), e indujo el error fundamental (2ª Timoteo 16, 17) que nos lleva a conclusiones falsas que nos confunden, conflictuan, enajenan y deshumanizan, polarizando la sociedad en explotadores y oprimidos. Convirtiendo en paradoja el cuestionamiento sobre la relación entre la fe y la razón planteado por los helénicos a San Pablo en el Areópago, lo cual ha mantenido perpleja a la humanidad en espera de una respuesta satisfactoria
• Enmarcando la disertación jurídica en la revisión del diferendo pontificio {opuesto a la sentencia dictada por Cristo [Mateo XXIII, 1 al 35] en su crítica a la utopía judía señalando como reos de castigo eterno a los seguidores de la doctrina (el ethos) y la conducta (el pathos) de Israel -VS- la honorable opinión de Su Excelencia Juan Pablo II señalando a Israel como hermano mayor en la fe} a la luz de los hechos bíblicos e históricos; para demostrar que sigue vigente el ad quem recurrido y el diferendo es una apostasía mayor tendente a judaizar el cristianismo
• Dejando al descubierto las implicaciones educativas, judiciales, morales y religiosas del latrocinio de tracto continúo en que incurren las iglesias y organizaciones religiosas al encubrir tendenciosamente el error fundamental; así como el interés jurídico y competencia del Estado para conocer y juzgar este relevante asunto, en razón del severo daño moral causado a la sociedad.
• Convocando el emplazamiento a juicio de las Iglesias y organizaciones religiosas tendenciosas, a efecto de corregir el error fundamental. En primera instancia ante el tribunal de la razón, en segunda instancia ante el tribunal de la ley. Y en tercera instancia en el estrado revolucionario de la justa indignación pública expulsando de las Iglesias a los sacerdotes y pastores fideístas renuentes a corregir el error fundamental; tal como lo hizo Cristo cuando expulsó del templo a los mercaderes.
CRITERIO DE VERDAD UTILIZADO AL EXPONER LA TEOLOGÍA A LA OBJETIVIDAD CIENTÍFICA, A EFECTO DE DESLINDAR EL CAMINO ECUMÉNICO Y DIRIMIR LA CONTROVERSIA QUE SE DA ENTRE “LA FE -VS- LA RAZÓN”, DIFERENCIANDO EN LOS TEXTOS BÍBLICOS SI O NO SON CUESTIONES ESPIRITUALES:
El Procedimiento se inicia: adoptando un punto de vista neutral hacia las cuestiones a juzgar, apartando momentáneamente nuestra mente del testimonio de los sentidos, sometiendo los textos sagrados, los hechos bíblicos y sus expectativas: (los dogmas, las concepciones y las convicciones) al escrutinio de la razón, utilizando como herramienta de discernimiento: la duda y la prueba como sistema __`los conceptos, los principios y los planteamientos existenciales de la filosofía clásica y moderna´, y ‘las respuestas de las ciencias a esos planteamientos: los modelos y teorías, los procedimientos y las conclusiones comparables de las ciencias experimentales: (la ciencia jurídica, la ciencia medica, la psicología´__ a efecto de identificar las congruencias, identidades o constantes universales detrás de la diversidad de creencias en sus múltiples aspectos, origen de todas las concepciones intuitivas, filosóficas y religiosas, diferenciando las cuestiones relacionadas con el mundo del espíritu: (el existir), de las que son de este mundo material: (el devenir), a efecto de reducir nuestro universo de ideas mediante el análisis y síntesis de las descripciones neutras de las experiencias espirituales, las explicaciones y las aplicaciones sapienciales del fenómeno de la trasformación humana, a fin de atenuar las barreras que separan a los pueblos por cuestiones de fe:
• En segundo lugar, habiendo puesto todo en duda, se comparan cada uno de los elementos constitutivos de la triada preteológica utilizando los principios universales del saber filosófico que cimientan los criterios jurídicos de prueba, para diferenciarlos atendiendo a los principios lógicos de: causalidad, certidumbre, coherencia, finalidad, identidad, objetividad, racionalidad, sincronía, y no-contradicción, que relacionan el todo y las partes, las premisas y las conclusiones, los fines y los medios, el ethos y el pathos, las intenciones y las acciones, los actos y sus consecuencias, los principios y los procedimientos, el derecho natural y las normas jurídicas, en sus diferentes aspectos y características. La aplicación metodológica de todos y cada uno de los principios de prueba sirve de elemento de juicio a nuestras conclusiones, vg:
• Atendiendo al principio de finalidad y la congruencia entre los fines y los medios, el ethos y el pathos: __La finalidad de la doctrina trascendente de Cristo es la de alcanzar la sociedad perfecta inculcando a sus seguidores el perfil de humanidad perfecta, mediante la practica intensa del amor misericordioso-VS- la finalidad de la doctrina supremaciíta de Israel es alcanzar la supremacía de las naciones ensalzando antivalores como si fueran valores dictados por Dios para sin escrúpulo alguno someter a los individuos, los pueblos y las naciones__ visualizando este antagonismo nos damos cuenta que se trata de dos doctrinas diferentes, totalmente opuestas: el espíritu, el humanismo, la trascendencia humana y la sociedad perfecta -VS- la materia, el supremacismo, el imperialismo y el sometimiento perfecto.
• La trascendencia humana tiene como finalidad trascender el dolor y el sufrimiento, trascender las limitaciones de los sentidos, trascender los contenidos y los procesos normales de la mente, trascender los estadíos alterados de conciencia hasta alcanzar a la paz, trascender la conciencia hasta alcanzar la supra-conciencia, mediante la disciplina mística y la terapia -VS- El supremacismo imperial judío tiene como finalidad sometimiento de individuos, pueblos y naciones sin importar los medios que se utilicen: el chantaje, el engaño, la difamación, el despojo, el acaparamiento y encarecimiento de bienes y servicios, la mentira, la tortura física y mental, la violencia, el crimen o el genocidio. Ideología que es seguida por los imperios, los gobernantes y los potentados para perpetuarse en el poder, y preservar sus inmensos privilegios sometiendo por hambre, miedo o terror, a sus semejantes.
• En tercer lugar atendiendo a las causales que originan las religiones y su relación con las inferencias erróneas de la fe que no llevan a igualar los contenidos y las formas de dos universos distintos, teniendo en cuenta que las religiones tienen su origen en la tríada pre-teológica integrada por la fenomenología o descripción neutra de la experiencia __la explicación de la experiencia y la aplicación terapéutica del fenómeno espiritual__ se procede a identificar a que elemento de la tríada preteológica se refieren los relatos teológicos, para estar en posición de dictaminar: si o no, las premisas que sirvieron de base para llegar a las conclusiones teológicas, concuerdan con las cualidades de los elementos la triada preteológica expuestos en los textos bíblicos, así:
I) La descripción neutra de la fenomenología de la experiencia mística o primera premisa preteológica, nos permite analizar sus características fenomenológicas reveladoras de los contenidos profundos de la mente, la conciencia individual, la conciencia colectiva y la metaconciencia; y son: atemporales, vivénciales, contestatarias de nuestras problemáticas intensas y cuestionamientos existenciales, holográficas, inducibles, inesperadas, integralmente relacionadas (entorno, cuerpo, mente y espíritu), instructivas, interactivas, introspectivas, meta concientes, meta dimensionales, meta-sensoriales, poder plasmante, poder de trasformación. Su análisis nos permite diferenciar -las cuestiones espirituales, de las cuestiones sagradas-, -los principios universales del conocimiento filosófico y espiritual, de los convencionalismos sagrados de Israel-,-los fenómenos espirituales, de los fenómenos naturales-; y así poder inferir o darse cuenta:
1): `si o no´ la descripción neutra de las experiencias extáticas, es una respuesta interior de nuestro espíritu o sentido de unión que sigue las directrices del bien y el discernimiento en alguna de sus facetas, como son la bondad, la belleza, la sabiduría, y la justicia, y concuerda con las características de lo real que las lleva a ser verdades universales, genéricas, unitarias y trascendentes;
2) `si o no´ se trata de una respuesta interior de nuestro ego, personalidad o sentido de separación, cuyas directrices son el deseo y la aversión en cualesquiera de sus facetas, como son la avaricia, la beligerancia, los celos, la codicia el desprecio, el desenfreno, la envidia, la intolerancia, la gula, la lujuria, la pereza, la venganza, etc.; y solo tiene significado para un fin y comunidad particular.
3) `si o no´ se trata de la descripción neutra del fenómeno espiritual del encuentro cercano con Dios o lo divino [mundo espiritual], como el de la experiencia de la comunión que hay entre todos los seres y todas las cosas existentes en el universo, que es una constante universal en las vivencias extáticas de los místicos de otras religiones. O se trata de una de las manifestaciones o sintomatología del surgimiento inesperado del fenómeno espiritual de la transformación humana o kundalini (movimiento de fuerzas interiores) que anuncia __la muerte mística que se inicia con: la angustia existencial, el conflicto interior, el desaliento, el delirio, la enajenación, el estrés, el miedo inexplicable, la paranoia, las visiones aterradoras e inexplicables, el sufrimiento sin causa aparente__ hasta llegar al renacimiento fenómeno al que se refirió Cristo en la entrevista con Nicodemo, cuyas manifestaciones son: la resignación, la paz interna o quietud de la mente, experiencias de la vida antes de la vida o reencarnaciones anteriores, la iluminación, la sanación espiritual de traumas profundos, la transformación humana y la trascendencia, etc., a efecto de explicarlos y aplicarlos en beneficio del hombre.
4) `si o no´ se trata de una narración tradicional a efecto de honrar a sus patriarcas y profetas, sus hechos, legados y directivas; santificando: el pacto del Sinaí como plataforma constitucional de Israel como nación, el territorio, el pueblo, la ciudad de Jerusalén, el Templo y el Libro de Israel; en fin todo lo que es sagrado para Israel aunque nada tengan que ver con el espíritu o las cuestiones espirituales.
II) Las explicaciones de la fenomenología o segunda premisa preteológica nos permite indagar o darnos cuenta:
1) `si o no´ se trata de una explicación errónea o mágica de fenómenos naturales; tales como: la visualización del flujo electro magnético que fluye de la tierra hacia la atmósfera, interpretado por Moisés como el primer encuentro cercano con Dios, cuando erigió un altar en el Monte Sinaí, y transcurrido un tiempo, al nublarse el cielo, una lengua de fuego transitó por entre los despojos de su ofrenda __la segunda explicación errónea del encuentro cercano con Dios fue la interpretación de Moisés a la experiencia de la zarza ardiente o fuego fatuo que se da por la luminiscencia de los gases producto de la descomposición de la materia orgánica__ y la tercera explicación errónea del encuentro cercano fue la interpretación mágica al fenómeno meteorológico de la tormenta eléctrica que se dio en el encuentro del Monte Sinaí, ocurrida después de que las tribus de Israel salieron huyendo de Egipto, donde el tronido del rayo se interpretó como la voz de Dios, y la fuerza e incandescencia del rayo como esencia de Dios, a fin de atribuir designio divino la constitución de las doce tribus de Israel en un solo pueblo.
2) `si o no´ la conducta de los patriarcas de Israel, corresponde a la conducta que siguen los místicos en alguna de sus jornadas como el ayuno, el altruismo intenso, la renuncia a los bienes materiales y cosas de este mundo, la subyugación del cuerpo y los sentidos, la meditación; o se dedicaron actividades de la vida cotidiana, las actividades productivas como el pastoreo, el cuidado de la familia, etc
3) `si o no´ el cuestionamiento o problemática que indujo la respuesta de nuestra estructura interna, es una `cuestión existencial como el juicio final, la vida antes y después de esta vida, la común unión de todos los seres y las cosas, el renacimiento, el sufrimiento, la enajenación, la degradación humana´, etc. __una `cuestión intelectual vg. como la ley de la relatividad´ __o una `cuestión de este mundo como el anhelo una innumerable descendencia, el anhelo de riqueza y poder posesionándose de la península del Sinaí, el anhelo de la supremacía de Israel entre las naciones, manipulando el nombre de Dios para gobernar y unir las doce tribus de Israel en un solo pueblo, atribuyéndole a Dios la autoría de las leyes de la guerra para someter y despojar las naciones gentiles´
III) Las aplicaciones de la fenomenología y de sus explicaciones, o tercera premisa preteológica, nos permiten indagar o caer en cuenta:
1. `si o no´ la aplicación o enseñanza sapiencial que se derivó del fenómeno espiritual: es instructiva, ilustrativa y edificante, y cual es su significado para la vida eterna, como la práctica de las virtudes opuestas a nuestras imperfecciones que prescribiera Aristóteles para solucionar el problema del alma truncada, que concuerda con la directiva que indicó Cristo a sus seguidores: `sed perfectos, como mi Padre es perfecto´, directriz que nos orienta hacia el estadío de la trascendencia humana, lo cual explica la trasformación que sufrieron los apóstoles que de rudos pescadores se convirtieron en médicos de almas siguiendo el ejemplo y doctrina de Cristo, y la trascendencia humana de Cristo patente en su bondad y sabiduría plena, y el ejercicio de los poderes del espíritu que emergen después de la disolución del ego y el renacimiento mediante la vida continua en el bien y la verdad__o por lo contrario se trata de enaltecer anti valores santificándolos atribuyéndolos a ordenes de Dios, como: la ley del talión, el Canto de Lamec, o las leyes de la guerra dictadas por Moisés.
2. Lo cual nos obliga a satisfacer el principio de objetividad siguiendo la máxima de Cristo `Por sus frutos conoceréis al árbol´ atendiendo a las cualidades características espirituales de Cristo, señaladas por San Juan a los Partos en su 1ª Epístola capitulo IV __discriminando `si o no´ el perfil de humanidad perfecta reflejo en la vida, ejemplo y enseñanzas de Cristo, fue el perfil que inculcó a sus apóstoles y seguidores a fin de alcanzar la felicidad o buena aventuranza de la vida y la felicidad eterna__ es el mismo que el perfil egoísta de los patriarcas y profetas de Israel que inculcan a sus seguidores la falta de escrúpulos a fin de conseguir sus metas supremaciítas.
3. Y nos obliga a satisfacer el principio de certidumbre averiguando la vigencia del ethos judío a lo largo de la historia de Israel entre las naciones, objetivo en las leyes y directrices de la Torah a la luz de las reinterpretaciones cotidianas de sus seguidores: (Talmud de Babilonia, el Mishná, la Halaja); y averiguando la vigencia del pathos judío a la luz de la aplicación práctica del ethos a lo largo del la historia de occidente promoviendo herejías y complots contra la Iglesia, a fin de abrogar la fe en Cristo y su doctrina; y promoviendo complots y revoluciones en los Estados cristianos a fin de someterlos, implementado programas y directivas para hacer realidad la supremacía de Israel sobre todas las naciones; lo cual nos ayuda a confirmar la procedencia de la sentencia condenatoria que dictara Cristo en su magistral diatriba contra la hipocresía y puritanismo de los fariseos y sacerdotes de Israel, señalando como reos merecedores de pena eterna a los seguidores de la doctrina de Israel: (el supremacismo) y su conducta (criminal y genocida). Para contrastarlos con el ethos y pathos que Cristo quiso inculcar a sus seguidores imitando Su vida, ejemplo y doctrina, patente en algunos pocos de sus seguidores: (los apóstoles, los mártires y santos cristianos (san Francisco de Asís, Teresa de Calcuta, etc,), que dieron origen a las instituciones altruistas (la cruz roja, los hospitales, orfanatos, asilos, la educación y la beneficencia pública); porque lo que abunda son los anti testimonios, debido a la dualidad de nuestro modo de ser; ya que seguimos el ethos y pathos judío sin darnos cuenta que no seguimos a Cristo sino a Israel. La bondad de la doctrina de Cristo se confirma señalando su congruencia con el bien y la verdad en todas sus facetas que son las directrices eternas del espíritu, y la universalidad de su mensaje se confirma señalando su congruencia planteamientos existenciales de la filosofía clásica y moderna, y las conclusiones comparables de la ciencia: (logo terapia” formulada por Víctor Frankl y muchas prácticas psico terapéuticas), que sustancian la teoría de la trascendencia humana.
4. La congruencia entre la doctrina y la teoría de la trascendencia humana, nos da la confianza que la instrucción de la doctrina de la trascendencia humana expuesta por Buda en la Enseñanza de la Cuatro Nobles Verdades, es una misma cosa con la ilustración de la doctrina de la trascendencia humana expuesta en el ejemplo y enseñanzas de Cristo. Esta identidad y congruencia de los principios, medios y fines de la doctrina, la teoría y la práctica, nos da la evidencia del universalismo y bondad de la doctrina de la trascendencia humana ilustrada por Cristo -VS- la malignidad del egoísmo supremaciíta expuesto en los convencionalismos sagrados de Israel; lo cual nos da los elementos de juicio necesarios para revisar el diferendo pontificio que se dio cuando Su Excelencia Juan Pablo II, opinó que los judíos son nuestros hermanos mayores en la fe, revocando la sentencia de Cristo que señala a los seguidores del ethos y el pathos judío como reos merecedores de pena eterna, y revocando la doctrina milenaria de la iglesia que se dieron en los Concilios en defensa del cristianismo ante los continuos ataques judíos.
5. Y después de haber indagado el fondo del asunto utilizando los principios integrantes de un criterio de verdad que nos sirven para discriminar y diferenciar las cuestiones existenciales relacionadas con la fenomenología espiritual, de las meras conjeturas y e interpretaciones tendenciosas que nada tienen que ver con el mundo del espíritu. Contamos con los elementos de juicio necesarios y suficientes para llegar a una conclusión dictaminando si la vida, ejemplo y doctrina es semejante o opuesta a la vida, ejemplo y doctrina de los patriarcas, sacerdotes, reyes y jueces de Israel; lo cual nos permite ordenar, resumir, separar y visualizar objetiva y claramente dos conjuntos o dominios antagónicos, respecto a los principios, los medios y los fines que persigue la ilustración de la doctrina de la trascendencia humana expuesta por Cristo mediante su vida, ejemplo y enseñanzas __VS__ las directrices, los medios y los fines que persigue la ideología supremaciíta de Israel contenida en los hechos criminales y genocidas de los ancestros de Israel y sus semillas, a tribuidas a designio divino sin que sean cuestiones espirituales.
Hallazgo de la razón: Agotado el procedimiento propuesto al haber diferenciado las congruencias e incongruencias que se dan entre: la fe y la razón, caemos en cuenta del error fundamental del cristianismo inducido por San Pablo: [2a Timoteo III, 16,17], para judaizar el cristianismo uniendo como si fueran una misma cosa, las enseñanzas de Cristo, con los hechos ancestrales de Israel, siendo cuestiones distintas y contrarias; con la intención de que los hijos de Israel seguidores de Cristo, siguieran siendo Israel, y los gentiles cristianos ayudaran Israel sin darse cuenta, a ser el primero entre todas las naciones; lo cual violenta los principios espirituales y filosóficos de la prueba, haciéndonos llegar a conclusiones y expectativas falsas que al no concordar con la realidad nos confunden, enajenan, pervierten y deshumanizan. Y para perpetuar el error fundamental, San Pablo descalificó la razón, diciendo:
`Mirad que nadie os esclavice mediante una filosofía fundada en tradiciones humanas, según los elementos del mundo y no según Cristo´; por que está escrito: `Desecharé la sabiduría de los sabios y la prudencia de los prudentes: ¿Dónde esta el sabio?,¿Dónde esta el docto?, ¿Dónde esta el sofista?¿Dónde están los espíritus curiosos de las ciencias de este mundo?, acaso no entonteció Dios la sabiduría del mundo, porque ya que el mundo teniendo a la vista las obras de la sabiduría divina, no conoció a Dios por medio de la ciencia humana, sino por medio de Cristo´ [1ª Corintios I, 19,,21] __`considerad hermanos quienes son los que han sido llamados a la fe de entre de vosotros, y veréis que no son los sabios según la carne, ni los poderosos, los nobles; sino que Dios ha escogido a los necios según el mundo, para confundir a los sabios, y ha escogido a los débiles para confundir a los fuertes y poderosos´ [1ª Corintios I, 26, 27]__ y `nadie se engañe a si mismo, si alguno de vosotros se tiene por sabio según el mundo, hágase necio a los ojos mundanos, a fin de ser sabio a los ojos de Dios; porque la sabiduría de esta mundo es necedad delante de Dios, pues está escrito: Yo prenderé a los sabios en su propia astucia´, y en otra parte `El Señor penetra las ideas de los sabios y conoce la vanidad de ellas´ [1ª Corintos III, 18,,20]. (Contradiciendo la enseñanza sobre el uso de la razón revelada por Cristo al ciego de nacimiento, a fin de hacer un juicio justo para disolver las falsas certezas de la fe que nos hacen ciegos a la verdad, pues solo la verdad nos hará libres de las ataduras mentales). Dando origen al dogma de la inerrancia que lleva a los fideístas a descalificar la razón para criticar la Teología, ya que por ser palabra de Dios, es la verdad absoluta; lo cual, nos ha llevado a generalizar y creer erróneamente que __tanto el Antiguo Testamento, como el Nuevo Testamento, son un mismo legado de conocimiento espiritual que revelan las verdades eternas o Ley de Dios __y por ello, no es necesario esforzarnos en practicar la disciplina mística requerida para alcanzar la experiencia de nuestro espíritu y conocer las verdades eternas__ ni tampoco es necesario el quehacer filosófico para llegar a ellas, pues ya los reveló Dios en la Biblia. Y esta separación entre la fe y la razón, es fatal para los creyentes, pues introdujo la dualidad moral y el error en la base de la estructura de nuestro pensamiento existencial y religioso; y esto es lo que ha provocado la atmósfera de deshumanización y pérdida de valores en la que vivimos inmersos.
Rodolfo : me ha interesado mucho su pensamiento.Soy una persona interesada en aprender
mas sobre razon y fe tan necesarios en la fe católica .¿me aconsejaria algunas lecturas?
Si es usted filosofo me gustaria conocer su línea de penamiento.Gracias.
LA IMPORTANCIA CAPITAL DE LA CRÍTICA A LA CRISTOLOGÍA DE SAN PABLO, radica en que nos aporta los elementos de juicio necesarios para darnos cuenta de la felonía moral que cometió San Pablo en sus epístolas al cambiar la __objetividad de la vida, ejemplo y enseñanzas de Cristo narrados en los Evangelios para seguirlo como Maestro perfecto practicando el altruismo, el misticismo y el activismo social intensos__ por la subjetividad de la explicación teológica para seguirlo como Dios Hijo practicando la adoración, el rezo, el rito y la lectura bíblica __con el fin de convertir en religión, el movimiento cristiano inicialmente laico; para que los judíos cristianos siguieran siendo Israel, y los cristianos no judíos siguieran a Israel sin darse cuenta. Privando a la humanidad de la posibilidad del hombre de alcanzar la trascendencia y la sociedad perfecta, para hacer de Israel la principal de las naciones. http://es.scribd.com/doc/73578720/CRITICA-A-LA-CRISTOLOGIA-DE-SAN-PABLO